詩經(jīng)

先秦代

《詩經(jīng)》概貌 　　《詩經(jīng)》是我國第一部詩歌總集，共收入自西周初期（公元前十一世紀(jì)）至春秋中葉（公元前六世紀(jì)）約五百余年間的詩歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇“笙詩”，有目無辭，不計(jì)在內(nèi)），最初稱《詩》，漢代儒者奉為經(jīng)典，乃稱《詩經(jīng)》。約在公元前六世紀(jì)中葉編纂成書，據(jù)說是由儒家創(chuàng)始人孔子編定的。 　　《詩經(jīng)》分為《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分，都因音樂得名。“風(fēng)”是地方樂調(diào)，收錄當(dāng)時(shí)十五國的民歌；“雅”分大、小雅，多為貴族所作的樂章；“頌”是用于宗廟祭祀的樂歌。 　　《風(fēng)》包括《周南》、《召南》、《邶風(fēng)》、《鄘風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)》、《王風(fēng)》、《鄭風(fēng)》、《齊風(fēng)》、《魏風(fēng)》、《唐風(fēng)》、《秦風(fēng)》、《陳風(fēng)》、《檜風(fēng)》、《曹風(fēng)》、《豳風(fēng)》，共十五《國風(fēng)》，詩一百六十篇；《雅》包括《大雅》三十一篇，《小雅》七十四篇；《頌》包括《周頌》三十一篇，《商頌》五篇，《魯頌》四篇。 　　這些詩篇，就其原來性質(zhì)而言，是歌曲的歌詞。《墨子·公孟》說：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”意謂《詩》三百余篇，均可誦詠、用樂器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。”這些說法雖或尚可探究，但《詩經(jīng)》在古代與音樂和舞蹈關(guān)系密切，是無疑的。《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分的劃分，就是依據(jù)音樂的不同。《風(fēng)》是相對于“王畿”——周王朝直接統(tǒng)治地區(qū)——而言的、帶有地方色彩的音樂，十五《國風(fēng)》就是十五個(gè)地方的土風(fēng)歌謠。其地域，除《周南》、《召南》產(chǎn)生于江、漢、汝水一帶外，均產(chǎn)生于從陜西到山東的黃河流域。雅是“王畿”之樂，這個(gè)地區(qū)周人稱之為“夏”，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，當(dāng)時(shí)把王畿之樂看作是正聲——典范的音樂。《大雅》、《小雅》之分，眾說不同，大約其音樂特點(diǎn)和應(yīng)用場合都有些區(qū)別。《頌》是專門用于宗廟祭祀的音樂。《毛詩序》說：“頌者美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”這是頌的含義和用途。王國維說：“頌之聲較風(fēng)、雅為緩。”（《說周頌》）這是其音樂的特點(diǎn)。 　　《詩經(jīng)》的作者成分很復(fù)雜，產(chǎn)生的地域也很廣。除了周王朝樂官制作的樂歌，公卿、列士進(jìn)獻(xiàn)的樂歌，還有許多原來流傳于民間的歌謠。這些民間歌謠是如何集中到朝廷來的，則有不同說法。漢代某些學(xué)者認(rèn)為，周王朝派有專門的采詩人，到民間搜集歌謠，以了解政治和風(fēng)俗的盛衰利弊；又有一種說法：這些民歌是由各國樂師搜集的。樂師是掌管音樂的官員和專家，他們以唱詩作曲為職業(yè)，搜集歌謠是為了豐富他們的唱詞和樂調(diào)。諸侯之樂獻(xiàn)給天子，這些民間歌謠便匯集到朝廷里了。這些說法，都有一定道理。 　　各個(gè)時(shí)代從各個(gè)地區(qū)搜集來的樂歌，一般認(rèn)為是保存在周王室的樂官——太師那里的。他們顯然對那些面貌互異的作品進(jìn)行過加工整理，有所淘汰，有所修改。所以現(xiàn)存的《詩經(jīng)》，語言形式基本上都是四言體，韻部系統(tǒng)和用韻規(guī)律大體一致，而且有些套句出現(xiàn)在異時(shí)異地的作品中（如“彼其之子”、“王事靡盬”等）。古代交通不便，語言互異，各時(shí)代、各地區(qū)的歌謠，倘非經(jīng)過加工整理，不可能出現(xiàn)上述情況。可以認(rèn)為，由官方制作樂歌，并搜集和整理民間樂歌，是周王朝的文化事業(yè)之一，在《詩經(jīng)》時(shí)代是不斷進(jìn)行著的。 　　《史記·孔子世家》說，詩原來有三千多篇，經(jīng)過孔子的刪選，成為后世所見的三百余篇的定本。這一記載遭到普遍的懷疑。一則先秦文獻(xiàn)所引用的詩句，大體都在現(xiàn)存《詩經(jīng)》的范圍內(nèi)，這以外的所謂“逸詩”，數(shù)量極少，如果孔子以前還有三千多首詩，照理不會(huì)出現(xiàn)這樣的情況；再則在《論語》中，孔子已經(jīng)反復(fù)提到“《詩》三百”（《為政》、《子路）等篇），證明孔子所見到的《詩》，已經(jīng)是三百余篇的本子，同現(xiàn)在見到的樣子差不多。要之，《詩經(jīng)》的編定，當(dāng)在孔子出生以前，約公元前六世紀(jì)左右。只是孔子確實(shí)也對《詩經(jīng)》下過很大功夫。《論語》記孔子說：“吾自衛(wèi)返魯，然后樂正，雅頌各得其所。”前面引《史記》的文字，也說了同樣的意思。這表明，在孔子的時(shí)代，《詩經(jīng)》的音樂已發(fā)生散失錯(cuò)亂的現(xiàn)象，孔子對此作了改定工作，使之合于古樂的原狀。他還用《詩經(jīng)》教育學(xué)生，經(jīng)常同他們討論關(guān)于《詩經(jīng)》的問題，并加以演奏歌舞（見《論語》和《墨子·非儒》）。這些，對《詩經(jīng)》的流傳都起了重要作用。 　　《詩經(jīng)》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達(dá)對于社會(huì)和政治問題的看法。但到后來，《詩經(jīng)》成了貴族教育中普遍使用的文化教材，學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》成了貴族人士必需的文化素養(yǎng)。這種教育一方面具有美化語言的作用，特別在外交場合，常常需要摘引《詩經(jīng)》中的詩句，曲折地表達(dá)自己的意思。這叫“賦《詩》言志”，其具體情況在《左傳》中多有記載。《論語》記孔子的話說：“不學(xué)《詩》，無以言。”“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對，雖多亦奚以為-”可以看出學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》對于上層人士以及準(zhǔn)備進(jìn)入上層社會(huì)的人士，具有何等重要的意義。另一方面，《詩經(jīng)》的教育也具有政治、道德意義。《禮記·經(jīng)解》引用孔子的話說，經(jīng)過“詩教”，可以導(dǎo)致人“溫柔敦厚”。《論語》記載孔子的話，也說學(xué)了《詩》可以“遠(yuǎn)之事君，邇之事父”，即學(xué)到事奉君主和長輩的道理。按照孔子的意見（理應(yīng)也是當(dāng)時(shí)社會(huì)上層一般人的意見），“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”。意思就是，《詩經(jīng)》中的作品，全部（或至少在總體上）是符合于當(dāng)時(shí)社會(huì)公認(rèn)道德原則的。否則不可能用以“教化”。 　　這里有兩點(diǎn)值得注意：第一，就孔子所論來推測當(dāng)時(shí)人對《詩經(jīng)》的看法，他們所定的“無邪”的范圍還是相當(dāng)寬廣的。許多斥責(zé)統(tǒng)治黑暗、表現(xiàn)男女愛情的詩歌，只要不超出一定限度，仍可認(rèn)為是“無邪”即正當(dāng)?shù)母星榱髀丁５诙M管如此，《詩經(jīng)》畢竟不是一部單純的詩集，它既是周王朝的一項(xiàng)文化積累，又是貴族日常誦習(xí)的對象。所以，雖然其中收錄了不少民間歌謠，但恐怕不可能包含正面地、直接地與社會(huì)公認(rèn)的政治與道德原則相沖突的內(nèi)容。 　　秦代曾經(jīng)焚毀包括《詩經(jīng)》在內(nèi)的所有儒家典籍。但由于《詩經(jīng)》是易于記誦的、士人普遍熟悉的書，所以到漢代又得到流傳。漢初傳授《詩經(jīng)》學(xué)的共有四家，也就是四個(gè)學(xué)派：齊之轅固生，魯之申培，燕之韓嬰，趙之毛亨、毛萇，簡稱齊詩、魯詩、韓詩、毛詩（前二者取國名，后二者取姓氏）。齊、魯、韓三家屬今文經(jīng)學(xué)，是官方承認(rèn)的學(xué)派，毛詩屬古文經(jīng)學(xué)，是民間學(xué)派。但到了東漢以后，毛詩反而日漸興盛，并為官方所承認(rèn)；前三家則逐漸衰落，到南宋，就完全失傳了。今天我們看到的《詩經(jīng)》，就是毛詩一派的傳本。 ========================================== 《詩經(jīng)》的內(nèi)容 　　《詩經(jīng)》中的詩歌，可以確定具體寫作年代的不多。大致地說，《頌》和《雅》產(chǎn)生年代較早，基本上都在西周時(shí)期；《國風(fēng)》除《豳風(fēng)》及“二南”的一部分外，都產(chǎn)生于春秋前期和中期。就詩歌的性質(zhì)來說，《雅》、《頌》基本上是為特定的目的而寫作、在特定場合中使用的樂歌，《國風(fēng)》大多是民歌。只是《小雅》的一部分，與《國風(fēng)》類似。但必須指出：我們在這里說的“民歌”，只是一種泛指；其特點(diǎn)恰與上述《雅》、《頌》的特點(diǎn)相反，是由無名作者創(chuàng)作、在社會(huì)中流傳的普通抒情歌曲。大多數(shù)民歌作者的身份不易探究清楚。假如以詩中自述者的身份作為作者的身份，則既包括勞動(dòng)者、士兵，也包括相當(dāng)一部分屬于“士”和“君子”階層的人物。“士”在當(dāng)時(shí)屬于貴族最低的一級，“君子”則是對貴族的泛稱。此外仍有許多無法確定身份的人物。所以只能大致地說，這種民歌是社會(huì)性的群眾性的作品。 　　由于詩歌的性質(zhì)不同，其描述的內(nèi)容也相應(yīng)有所不同。下面，我們分別選擇若干重要的類型加以介紹。 　　《頌》詩主要是《周頌》，這是周王室的宗廟祭祀詩，產(chǎn)生于西周初期。除了單純歌頌祖先功德而外，還有一部分于春夏之際向神祈求豐年或秋冬之際酬謝神的樂歌，反映了周民族以農(nóng)業(yè)立國的社會(huì)特征和西周初期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的情況。如《豐年》中唱道：豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。在豐收的日子里，人們興高采烈而又隆盛地祭祀先人，希望他們賜給更多的福分。而《噫嘻》則描繪了大規(guī)模耕作的情形：噫嘻成王，既昭假爾，率時(shí)農(nóng)夫，播厥百谷。駿發(fā)爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。在廣闊的田野上，數(shù)萬名農(nóng)夫同時(shí)勞動(dòng)，這是何等壯觀的場面！同時(shí)我們也會(huì)想到：在這種強(qiáng)大有力的集體活動(dòng)中，個(gè)人的存在價(jià)值是很容易被忽視、被抹殺的。這是在那一特定的歷史階段和經(jīng)濟(jì)條件下必須付出的代價(jià)。 　　《大雅》中的《生民》、《公劉》、《綿》、《皇矣》、《大明》五篇是一組周民族的史詩，記述了從周民族的始祖后稷到周王朝的創(chuàng)立者武王滅商的歷史。其產(chǎn)生的年代大致也在西周初期。《生民》敘述后稷的母親姜嫄禱神求子，后來踏了神的腳印而懷孕，生下了后稷，不敢養(yǎng)育，把他丟棄，后稷卻歷難而不死：“誕置之隘巷，牛羊腓字之。誕置之平林，會(huì)伐平林。誕置之寒冰，鳥覆翼之。鳥乃去矣，后稷呱矣。實(shí)覃實(shí)訏，厥聲載路。”這段描寫，表現(xiàn)了后稷的神話色彩。后稷長大以后，發(fā)明了農(nóng)業(yè)，所種的莊稼都非常茂盛。后來他在有邰（今陜西武功西南）成家立業(yè)，建立了周民族的基礎(chǔ)，而他自己就成了周民族的始祖和農(nóng)業(yè)之神。這首帶有神話和傳說色彩的詩歌，反映了周民族的發(fā)生觀念和歷史觀念，以及以農(nóng)業(yè)立國的社會(huì)特征。《公劉》敘述后稷的曾孫公劉率領(lǐng)部族從有邰遷徙到豳（今陜西旬邑縣、彬縣一帶），在豳開辟土地，建屋定居的歷史。其中寫周人在公劉帶領(lǐng)下剛到豳地住下時(shí)的情景是：“京師之野，于時(shí)處處，于時(shí)廬旅，于時(shí)言言，于時(shí)語語”。一派歡歌笑語的景象，很是傳神。和《生民》相比，公劉身上已經(jīng)沒有了神話色彩，而完全是一個(gè)歷史人物。《綿》敘述了公劉的十世孫，周文王的祖父古公亶父從豳遷徙到岐下（今陜西岐山）直到文王受命為止的歷史，其中寫古公亶父從豳遷徙到岐下，同姜女結(jié)婚，在岐下筑室定居，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，大修宗廟宮室，委任官吏，然后建立國家，消滅夷人，最后是文王受命。敘事條理分明，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，達(dá)到了相當(dāng)高的水平。其中寫建筑場面時(shí)，用了許多象聲詞，很有氣氛：“捄之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削屢馮馮，百堵皆興，鼛鼓弗勝。”那盛土、倒土、搗土、削土的聲音，把巨大的鼓聲都掩蓋住了。以上三首史詩，敘述了周文王出現(xiàn)以前的周民族的歷史，大概是西周初年王朝的史官和樂師利用民間傳說寫成的。此外，《皇矣》從太王、太伯、王季敘述到文王的伐密伐崇，《大明》從文王出生敘述到武王伐紂，都記載了周民族的開國歷史，大抵也是出于史官和樂師手筆。 　　除了西周前期的《大雅》中的這些史詩之外，在西周后期的《小雅》中也有一些史詩性的敘事詩，如《出車》記周宣王時(shí)南仲的征伐玁狁，《常武》寫周宣王親征徐夷，《采芑》、《六月》記周宣王時(shí)同蠻荊和玁狁的戰(zhàn)爭等等。如果把這些詩篇有次序地排列起來，那末，西周以前及西周時(shí)期的歷史就可以理出一條線索來了。這些史詩作為敘事之作，其長處在于簡明而有條理。但由于其寫作目的主要在于記述史實(shí)（包括被當(dāng)作史實(shí)的傳說）和頌揚(yáng)祖先，故于故事情節(jié)、人物形象不甚重視。而且在《詩經(jīng)》里面，敘事詩并不多，主要就是以上這些。可見從《詩經(jīng)》起，就顯示出中國詩歌不太重視敘事詩的傾向。 　　西周后期至平王東遷之際，由于戎族的侵?jǐn)_，諸侯的兼并，統(tǒng)治秩序的破壞，形成社會(huì)的劇烈動(dòng)蕩。《大雅》、《小雅》中產(chǎn)生于這一時(shí)期的詩，有很多批評政治的作品，均出于士大夫之手。這大概就是古籍中所說的“公卿至于列士獻(xiàn)詩”（《國語·周語》）。在這一類詩中，有些作者對統(tǒng)治階層內(nèi)部秩序的混亂和不公正現(xiàn)象提出了指責(zé)。如《瞻卬》中說：“人有土田，女反有之；人有民人，女覆奪之。此宜無罪，女反收之。彼宜有罪、女覆悅之。”《北山》中說：“或燕燕居息，或盡瘁事國；或息偃在床，或不已于行；或不知叫號，或慘慘劬勞；或犧遲偃仰，或王事鞅掌；或湛樂飲酒，或慘慘畏咎；或出入風(fēng)議，或靡事不為。”從這里我們看到當(dāng)時(shí)社會(huì)關(guān)系正在發(fā)生激烈變化，有人升浮，有人沉降；有人為“王事”辛苦勞碌而無所得，有人無所事事卻安享尊榮。而詩人則是站在舊有的“公正”立場上，希望糾正這一種不可避免的混亂。更多的政治批評詩，表達(dá)了作者對艱危時(shí)事的極端憂慮，對他們自身所屬的統(tǒng)治集團(tuán)，包括最高統(tǒng)治者強(qiáng)烈不滿。如《十月之交》，據(jù)《毛詩序》，是“大夫刺幽王”之作。詩人從天時(shí)不正這一當(dāng)時(shí)人認(rèn)為十分嚴(yán)重的災(zāi)異出發(fā)，對統(tǒng)治者提出嚴(yán)重警告。其中寫道：燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山冢峷崩。高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲！這是一幅大動(dòng)蕩、大禍難即將發(fā)生的景象。令詩人痛苦的是，當(dāng)時(shí)的人竟然都不去阻止，依然醉生夢死地悠閑過活。但同時(shí)，作者并不敢自豪無畏地同他所屬的集團(tuán)公然對抗，而是小心翼翼，對自己的處境充滿恐懼，生怕不能見容于眾人：黽勉從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口囂囂。這并非單獨(dú)的例子。又如《正月》，作者同樣對朝政十分不滿。“今茲之正，胡然厲矣！”其意如鄭玄說：“今此之君臣，何一然為惡如是！”但同時(shí)他又極為害怕：“謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不蹐。”又如《雨無正》，作者對“戎成不退，饑成不遂”，“周宗既滅，靡所止戾”的危急局面憂心如焚，對“三事大夫，莫肯夙夜；邦君諸侯，莫肯朝夕”的態(tài)度十分怨憤，但同時(shí)又畏懼地說：“維曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子；亦云可使，怨及朋友。”既怕得罪天子，又怕結(jié)怨于朋友，“仕”就是這樣危險(xiǎn)和艱難！之所以如此，是因?yàn)樵娙藗儽M量要避免同他們所屬的集團(tuán)的直接沖突，或者說，他們總是感受到集團(tuán)力量的威迫。看起來，詩人們強(qiáng)烈地表示對于國家命運(yùn)和民眾生活的關(guān)心，而批評其他人缺乏這種關(guān)心，這是一種矛盾；但另一方面，這種關(guān)心，本質(zhì)上也就是關(guān)心統(tǒng)治秩序的安定，是整個(gè)統(tǒng)治集團(tuán)公認(rèn)（不管能否做到）的正確立場、道德原則。他們所批評的，正是對這種立場和原則的背離。當(dāng)他們發(fā)現(xiàn)（或認(rèn)為）大多數(shù)人都已背離了這種立場和原則時(shí)，便既感到迷惘和悲憤，又感到恐懼，而決不敢張揚(yáng)純屬個(gè)人的態(tài)度，使自己處于同集團(tuán)對抗乃至決裂的地位。以上所舉的例子以及大、小《雅》中其他同類詩歌，可以說開創(chuàng)了中國政治詩的傳統(tǒng)。詩中所表現(xiàn)的憂國憂民的情緒，以及總是首先要站立在“正確”的也就是社會(huì)公認(rèn)的道德立場上才能進(jìn)行批評而避免張揚(yáng)個(gè)人的態(tài)度，對后代的政治詩產(chǎn)生了深刻的影響。 　　《國風(fēng)》中的民間歌謠（包括《小雅》中一部分類似作品），所反映的生活內(nèi)容比純粹出于社會(huì)上層的《雅》、《頌》廣闊得多，生活氣息也更為濃厚。十五《國風(fēng)》，以《豳風(fēng)》的年代最早。其中《七月》一篇，是極古老的農(nóng)事詩，一般以為產(chǎn)生于西周初。與《周頌》中的農(nóng)事詩不同，它以相當(dāng)長的篇幅，敘述農(nóng)夫一年四季的勞動(dòng)生活，并記載了當(dāng)時(shí)的農(nóng)業(yè)知識和生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，像是記農(nóng)歷的歌謠。詩的作者，像是一個(gè)奴隸管理人，或者如一些學(xué)者所說，他是一個(gè)奴隸家庭的家長，率領(lǐng)一群農(nóng)夫和自己的妻子兒女為“公”和“公子”工作。不拘哪一種，其本人的身份，也屬于奴隸，只是地位稍高些。所以詩中既嗟嘆農(nóng)夫的辛勞，又將此作為農(nóng)夫應(yīng)盡的義務(wù)，并為“公”和“公子”熱情祝頌。詩的價(jià)值，在于相當(dāng)忠實(shí)而細(xì)致地描繪了從氏族公社轉(zhuǎn)化來的氏族奴隸制的社會(huì)情狀。我們從詩中看到，農(nóng)夫們既要在田中耕作收獲，又要種桑養(yǎng)蠶，紡麻織絲，乃至練習(xí)武功，打獵捕獸；農(nóng)閑時(shí)還得到城堡里去修理房屋，就是在寒冬里也不得閑，要鑿取冰塊藏入地窖，供“公”及“公子”們夏日里享用；一年到頭，周而復(fù)始。他們吃的是什么-“六月食郁及薁，七月享葵及菽，八月剝棗”；“七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴”。——大抵是苦菜、野果、葫蘆、麻子這一類東西。一切好物事，全歸主人所有。“言私其豵，獻(xiàn)豜于公”，打來的野豬，大的歸“公”，小的才歸自己；“我朱孔陽，為公子裳”，織染成朱紅色漂亮的衣料，是給“公子”做衣衫；處女也歸“公子”：“春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸！”只有在新年時(shí)節(jié)，“公”會(huì)讓人宰了嫩羊，把農(nóng)夫們召去。于是眾人“躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！”“公”和“公子”不但享受了農(nóng)夫們的勞動(dòng)成果，還驅(qū)使他們?yōu)樽约焊吆羧f歲。這首詩不僅在社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、農(nóng)業(yè)學(xué)方面是極可貴的資料，從文學(xué)史來說，也是后代田家詩的濫觴。 　　《國風(fēng)》中也有相當(dāng)一部分政治批評和道德批評的詩。這些詩有些是針對特定的人物事件的，有的則帶有普遍意義。總體上說，這些詩較多反映了社會(huì)中下層民眾對上層統(tǒng)治者的不滿。如著名的《伐檀》： 坎坎伐檀兮，置之河之干兮。河水清且漣猗。不稼不穡，胡取禾三百廛兮-不狩不獵，胡瞻爾庭有懸貆兮-彼君子兮，不素餐兮！這首詩，以前很多人都解釋為勞動(dòng)者對剝削者不勞而獲、坐享其成的責(zé)問，這恐怕不太確切。應(yīng)該指出，在《詩經(jīng)》的時(shí)代，所謂“君子勞心，小人勞力”（《左傳》），“勞心者治人，勞力者治于人”（《孟子》），在社會(huì)的一般認(rèn)識中，原是名正言順，天經(jīng)地義。在物質(zhì)上、精神上都受到嚴(yán)重奴役的奴隸們，能否清醒地否定當(dāng)時(shí)社會(huì)所公認(rèn)的這一種原則，本身是個(gè)問題；即使有人認(rèn)識到并表現(xiàn)出來了，這樣的詩也不可能被諸侯和周王朝的樂宮照樣容納，成為貴族子弟日常誦詠學(xué)習(xí)的對象。《毛詩序》解此詩，謂“刺貪也。在位貪鄙，無功而食祿”，應(yīng)該是正確的。也就是說，詩人還是從社會(huì)公認(rèn)的原則出發(fā)，認(rèn)為“君子”居其位當(dāng)謀其事，“無功而食祿”就成了無恥的“素餐”——白吃飯。末句“彼君子兮，不素餐兮”，是諷刺的筆法。事實(shí)上，“君子”們尸位素餐，倒是普遍的現(xiàn)象。以他們聲稱的原則諷刺他們的行為，這首詩已經(jīng)很深刻，不必再加以拔高，以至脫離了原意。《相鼠》也是類似的作品：相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為！相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟！相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死！“禮儀”是統(tǒng)治者自身制訂的行為規(guī)范，而統(tǒng)治階層的成員，沉湎于荒淫作樂的生活，又往往破壞了這種規(guī)范，于是詩人對他們發(fā)出尖銳的詛咒。但同時(shí)也要看到，這首詩之所以寫得如此尖銳而激烈，乃是因?yàn)樽髡卟还苁钦嫘倪€是假意，首先站在維護(hù)“禮儀”的立場，這也是社會(huì)所承認(rèn)的“正確”的出發(fā)點(diǎn)。再如《碩鼠》，也是相當(dāng)深刻的政治諷刺詩。詩中把統(tǒng)治者比作貪得無厭的大老鼠，感到忍受不了這幫家伙的沉重壓榨，想要逃到一塊“樂土”中去。從詩中“無食我黍”等句來看，作者是擁有自己的土地財(cái)產(chǎn)的，其身份可能是下層貴族或其他自由民吧。這種反對過度剝削的意見，也是明智的統(tǒng)治者所愿意認(rèn)可，并認(rèn)為值得警戒的。 　　前面說《小雅》中一部分詩歌與《國風(fēng)》類似，其中最突出的，是關(guān)于戰(zhàn)爭和勞役的作品。我們就把這類詩同《國風(fēng)》中同樣主題的詩放在一起介紹。《小雅》中的《采薇》、《杕杜》、《何草不黃》，《豳風(fēng)》中的《破斧》、《東山》，《邶風(fēng)》中的《擊鼓》，《衛(wèi)風(fēng)》中的《伯兮》等，都是這方面的名作。與敘述武功的史詩不同，這些詩歌大都從普通士兵的角度來表現(xiàn)他們的遭遇和想法，著重歌唱對于戰(zhàn)爭的厭倦和對于家鄉(xiāng)的思念，讀來倍感親切。其中《東山》寫出征多年的士兵在回家路上的復(fù)雜感情，在每章的開頭，他都唱道：“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。”他去東山已經(jīng)很久了，現(xiàn)在走在回家路上，天上飄著細(xì)雨，襯托出他的憂傷感情。他一會(huì)兒想起了恢復(fù)平民生活的可喜，一會(huì)兒又想起了老家可能已經(jīng)荒蕪，迎接自己的也許是一派破敗景象：“果贏之實(shí)，亦施于宇。伊威在室，蠨蛸在戶。町畽鹿場，熠耀宵行。”但是，即使是這樣，他也覺得還是老家好：“不可畏也，伊可懷也！”一會(huì)兒又想起了正在等待自己歸來的妻子：“鸛鳴于垤，婦嘆于室。……自我不見，于今三年。”然后又想起妻子剛嫁給自己時(shí)那么漂亮，三年不見，不知現(xiàn)在如何了：“其新孔嘉，其舊如之何-”全詩通篇都是這位士兵 在歸家途中的心理描寫，寫得生動(dòng)真實(shí)，反映了人民對和平生活的懷念和向往。這首詩對于后來的詩歌也有一定影響。如漢樂府民歌中的《十五從軍征》，寫一個(gè)老兵從軍隊(duì)里歸來，卻見到老家已經(jīng)破敗，親人已經(jīng)去世，其構(gòu)思可能曾受到此詩的啟發(fā)。《小雅》的《采薇》，表現(xiàn)了參加周王朝對玁狁戰(zhàn)爭的士兵的苦惱，他不能回家，不能休息：“靡室靡家，玁狁之故。不遑啟居，玁狁之故。”“王事靡盬，不遑啟處。憂心孔疚，我行不來。”整天想的就是早日回家。但眼看著日子一天天過去，回家之事卻毫無指望，因而獨(dú)自黯然神傷，“曰歸曰歸，歲亦暮止”，“曰歸曰歸，心亦憂止”，“曰歸曰歸，歲亦陽止”。最后終于盼到了回家的那一天，他走在回鄉(xiāng)途中，天空飄著紛紛揚(yáng)揚(yáng)的雪花，身體又饑又渴，心里充滿悲哀：“昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載饑。我心傷悲，莫知我哀。”他去當(dāng)兵的時(shí)候正是春天，楊柳迎風(fēng)搖曳，似乎在為他送行，又似乎表示挽留；他回到家鄉(xiāng)的時(shí)候正是冬天，雪花霜霏飄灑，似乎在表示歡迎，又似乎表示冷漠。這四句，一直受到后代文人的高度評價(jià)，如晉代謝玄就認(rèn)為這是《詩經(jīng)》中最好的詩句（見《世說新語·文學(xué)》）。后世詩歌中所表現(xiàn)的以折柳贈(zèng)遠(yuǎn)行之人的風(fēng)習(xí)，似乎最早就是淵源于此詩，因?yàn)榇嗽娮钤鐚盍c遠(yuǎn)行組合到了一起，使人產(chǎn)生了楊柳留人的印象。應(yīng)該說明：《詩經(jīng)》中這一類作品，不能簡單地稱之為“反戰(zhàn)詩”。因?yàn)樵娭须m然表達(dá)了對于從軍生活的厭倦，對和平的家庭生活的留戀，卻并不直接表示反對戰(zhàn)爭，指斥那些把自己召去服役的人。詩中的情緒也是以憂傷為主，幾乎沒有憤怒。這是因?yàn)椋瑥募w的立場來看，從軍出征乃是個(gè)人必須履行的義務(wù)，即使這妨害了士兵個(gè)人的幸福，也是無可奈何。這一特點(diǎn)，在《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》中看得更清楚：伯兮齃兮，邦之桀兮。伯也執(zhí)殳，為王前驅(qū)。自伯之樂，首如飛逢。豈無膏沐，誰適為容-其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。焉得諼草，言樹之背。愿言思伯，使我心痗。這首詩是以女子口吻寫的。她既為自己的丈夫感到驕傲，因?yàn)樗恰鞍钪睿ń埽保堋盀橥跚膀?qū)”，又因丈夫的遠(yuǎn)出、家庭生活的破壞而痛苦不堪。詩人所抒發(fā)的情感，既是克制的，又是真實(shí)的。 　　在《國風(fēng)》中，最集中的是關(guān)于戀愛和婚姻的詩。在《詩經(jīng)》時(shí)代，在某些地域，對男女交往的限制還不像后代那樣嚴(yán)厲，由此我們在這些詩中看到年輕的小伙和姑娘自由地幽會(huì)和相戀的情景，如《召南·野有死麕》：野有死麕，白茅包之，有女懷春，吉士誘之。林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。 “舒而脫脫兮，無感我?guī)溬猓瑹o使尨也吠。”一個(gè)打獵的男子在林中引誘一個(gè)“如玉”的女子，那女子勸男子別莽撞，別驚動(dòng)了狗，表現(xiàn)了又喜又怕的微妙心理。又如《邶風(fēng)·靜女》：靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。一對情人相約在城隅幽會(huì)，但是當(dāng)那男子趕到時(shí)，那女子卻故意躲了起來，急得那男子“搔首踟躕”，那女子這才出來，又贈(zèng)給那男子一根“彤管”——究竟是什么東西現(xiàn)在已不清楚，但反正在此具有愛情信物的意義，那男子不禁驚喜交集，因?yàn)檫@“彤管”是心上人送給自己的，所以他覺得真是分外美麗，不同尋常。但畢竟，從總體上說，社會(huì)的約制是在逐漸嚴(yán)格起來，戀人們對自己的行動(dòng)，也不得不有所拘束。《鄭風(fēng)·將仲子》寫道：將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞！豈敢愛之，畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也！“仲子”是她所愛的情人。但她卻不敢同他自由相會(huì)，且不準(zhǔn)他攀樹翻墻。只因父 母可畏，并在后面重疊的二章中，提出“諸兄”可畏，“人之多言”可畏。有如此眾多“可畏”的力量，戀人們又能怎么樣呢-于是我們在《國風(fēng)》中看到許多情詩，詠唱著迷惘感傷、可求而不可得的愛情。在 后人看來，這也許是一種含蓄的微妙的藝術(shù)表現(xiàn)，但在當(dāng)日，恐怕主要是壓抑的情感的自然流露吧。月出皎兮，佼人僚兮，舒窈糾兮，勞心悄兮！（《陳風(fēng)·月出》）蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。（《秦風(fēng)·蒹葭》）南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。（《周南·漢廣》）一切詩歌的藝術(shù)風(fēng)格都不是無緣無故地形成的。明朗熱烈的風(fēng)格，必是情感自由奔放的產(chǎn)物；含蓄委曲的表達(dá)，總是感情壓抑的結(jié)果。在文學(xué)發(fā)展的初期，即人們尚未自覺地追求多樣藝術(shù)風(fēng)格的時(shí)代，尤其如此。 　　《國風(fēng)》中還有許多描寫夫妻間感情生活的詩。像《唐風(fēng)·葛生》，一位死了丈夫的妻子這樣表示：“夏之日，冬之夜，百歲之后，歸于其居。”她的遭遇是令人同情的。但也有男子，急切地要把妻子拋棄。在那種婦女毫無地位的時(shí)代，棄婦的命運(yùn)更令人悲哀。《邶風(fēng)》中的《谷風(fēng)》，《衛(wèi)風(fēng)》中的《氓》，是最著名的兩首棄婦詩。《谷風(fēng)》是一個(gè)善良柔弱的女子的哀怨凄切的哭訴，說自己如何辛辛苦苦為丈夫持家，千難萬難度過貧苦的日子，家境好起來，人也衰老了，于是丈夫另有所歡，把自己趕出門去；自己離開夫家時(shí)，如何難分難舍，因?yàn)楦畈粩鄬ν碌淖窇浟魬佟Ｔ娭兴鑼懙模且粋€(gè)賢惠忍讓的中國婦女的典型。《氓》敘寫了一個(gè)女子從與人戀愛到結(jié)婚到被拋棄的痛苦經(jīng)歷，一件件事情依次寫來，脈絡(luò)非常清楚。先是有一個(gè)男子笑嘻嘻地向她買絲，借機(jī)搭識。她答允了這樁婚事，在等待結(jié)婚的日子里，她常常登上頹墻盼望他。可是成家沒幾年，丈夫卻拋棄了她。她憤怒地指責(zé)丈夫：“士貳其行”，“士也罔極，二三其德。”又告誡其他女子不要輕信男子：“于嗟女兮，無與士耽；士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說也！”這是真實(shí)的心理，同時(shí)多少帶有道德訓(xùn)誡的意味。 　　《詩經(jīng)》中寫戀愛和婚姻問題的詩，或歌唱男女相悅之情、相思之意，或贊揚(yáng)對方的風(fēng)采容貌，或描述幽會(huì)的情景，或表達(dá)女子的微妙心理，或嗟嘆棄婦的不幸遭遇，內(nèi)容豐富，感情真實(shí)，是全部《詩經(jīng)》中藝術(shù)成就最高的作品。 　　------------------ 　　中國書生.金海書屋 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回頁首 《詩經(jīng)》的特色和影響 　　馬克思指出：“在不同的所有制形式上，在生存的社會(huì)條件下，聳立著由不同的情感、幻想、思想方式和世界觀構(gòu)成的上層建筑。”（《馬克思恩格斯選集》第１卷第６２９頁）。在《詩經(jīng)》產(chǎn)生的年代，我們的先人在自然條件相當(dāng)艱苦的黃河流域以宗法制度為核心建立起一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)。這個(gè)社會(huì)為了生存發(fā)展，需要強(qiáng)大的集體力量，需要內(nèi)部秩序的穩(wěn)定與和諧，而相應(yīng)地需要抑制其社會(huì)成員的個(gè)性自由和與之相聯(lián)系的浪漫幻想。正是在這種“生存的社會(huì)條件下”，形成了《詩經(jīng)》的思想和藝術(shù)特色。并且，由于中國——尤其中原社會(huì)的基本特點(diǎn)維持甚久，作為中國文學(xué)重要起點(diǎn)、又被奉為儒家經(jīng)典的《詩經(jīng)》，其特色對于后代文學(xué)的影響，也就非常之深遠(yuǎn)。 　　具體地說，《詩經(jīng)》的特色和影響，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面： 　　第一，《詩經(jīng)》是以抒情詩為主流的。除了《大雅》中的史詩和《小雅》、《國風(fēng)》中的個(gè)別篇章外，《詩經(jīng)》中幾乎完全是抒情詩。而且，從詩歌藝術(shù)的成熟程度來看，抒情詩所達(dá)到的水準(zhǔn)，也明顯高于敘事詩。而與《詩經(jīng)》大體屬于同時(shí)代的古希臘的荷馬史詩，卻完全是敘事詩。正如荷馬史詩奠定了西方文學(xué)以敘事傳統(tǒng)為主的發(fā)展方向，《詩經(jīng)》也奠定了中國文學(xué)以抒情傳統(tǒng)為主的發(fā)展方向。以后的中國詩歌，大都是抒情詩；而且，以抒情詩為主的詩歌，又成為中國文學(xué)的主要樣式。 　　第二，《詩經(jīng)》中的詩歌，除了極少數(shù)幾篇，完全是反映現(xiàn)實(shí)的人間世界和日常生活、日常經(jīng)驗(yàn)。在這里，幾乎不存在憑借幻想而虛構(gòu)出的超越于人間世界之上的神話世界，不存在諸神和英雄們的特異形象和特異經(jīng)歷（這正是荷馬史詩的基本素材），有的是關(guān)于政治風(fēng)波、春耕秋獲、男女情愛的悲歡哀樂。后來的中國詩歌乃至其他文學(xué)樣式，其內(nèi)容也是以日常性、現(xiàn)實(shí)性為基本特征；日常生活、日常事件、日常人物，總是文學(xué)的中心素材。 　　第三，與上述第二項(xiàng)相聯(lián)系，《詩經(jīng)》在總體上，具有顯著的政治與道德色彩。無論是主要產(chǎn)生于社會(huì)上層的大、小《雅》，還是主要產(chǎn)生于民間的《國風(fēng)》，都有相當(dāng)數(shù)量的詩歌，密切聯(lián)系時(shí)事政治，批判統(tǒng)治者的舉措失當(dāng)和道德敗壞。其意義雖主要在于要求維護(hù)合理合度的統(tǒng)治，給予人民以較為寬松、可以維持生存的條件，但這對于社會(huì)的發(fā)展，當(dāng)然是有價(jià)值的。關(guān)心社會(huì)政治與道德，敢于對統(tǒng)治階層中的腐敗現(xiàn)象提出批判，應(yīng)該說是《詩經(jīng)》的優(yōu)秀之處。但這個(gè)問題應(yīng)該從兩方面來看。正像我們在前一節(jié)中舉例分析的那樣，這一種批評完全是站在社會(huì)公認(rèn)原則的立場上的，在根本上起著維護(hù)現(xiàn)有秩序的穩(wěn)定的作用，而不能不抑制個(gè)人的欲望與自由。就以《相鼠》一詩來說，它可能是批評統(tǒng)治者荒淫無度的生活，也可能是批評對“禮儀”的具有進(jìn)步意義的破壞行為。不管作者的原意如何，詩對于這兩種現(xiàn)象都是適用的。要說《詩經(jīng)》這一特點(diǎn)對后世的影響，首先要說明：《詩經(jīng)》的政治性和道德性，在后世經(jīng)過曲解而被強(qiáng)化了。本來不是直接反映政治與道德問題的詩，包括眾多的愛情詩，在漢代的《毛詩序》中，也一律被解釋為對政治、道德或“美”（贊頌）或“刺”（批評）的作品。因而，一部《詩經(jīng)》，變成了儒家的道德教科書。后代詩人繼承《詩經(jīng)》關(guān)注社會(huì)政治與道德的特色，同樣應(yīng)該從兩方面來分析。一方面，提倡這一特色，可以糾正文學(xué)過分趨向游戲和唯美傾向，發(fā)揚(yáng)文學(xué)的社會(huì)功能；另一方面，如果不適當(dāng)?shù)剡^分強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，也必然妨害文學(xué)的多樣化發(fā)展，抑制情感的自由表達(dá)。 　　第四，《詩經(jīng)》的抒情詩，在表現(xiàn)個(gè)人感情時(shí)，總體上比較克制因而顯得平和。看起來，像《巷伯》批評“讒人”，《相鼠》批評無禮儀者，態(tài)度是很激烈的。但這種例子不僅很少，而且并不能說是純粹的“個(gè)人感情”，因?yàn)樽髡呤窃诰S護(hù)社會(huì)原則，背倚集體力量對少數(shù)“壞人”提出斥責(zé)。像《雨無正》、《十月之交》、《正月》等，因所批評的對象是多數(shù)人，則已顯得畏懼不安。至于表現(xiàn)個(gè)人的失意、從軍中的厭戰(zhàn)思鄉(xiāng)之情，乃至男女愛情，一般沒有強(qiáng)烈的悲憤和強(qiáng)烈的歡樂。由此帶來必然的結(jié)果是：《詩經(jīng)》的抒情較常見的是憂傷的感情。很值得注意的一點(diǎn)是，中國后代的詩歌，也是以抒情——抒憂傷之情較為普遍。克制的感情，尤其憂傷的感情，是十分微妙的。它不像強(qiáng)烈的悲憤和強(qiáng)烈的歡樂噴涌而出，一泄無余，而是委婉曲折，波瀾起伏。由此，形成了《詩經(jīng)》在抒情表現(xiàn)方面顯得細(xì)致、雋永的特點(diǎn)。這一特點(diǎn)，也深刻地影響了中國后來的詩歌。另外需要說到，盡管《詩經(jīng)》的抒情一般比較平和，卻依然是真摯而動(dòng)人的，而且也并非沒有明朗歡快、天趣盎然之作。后代儒家把《詩經(jīng)》中的所有作品都說成是因政治和道德目的而作的，并不能抹殺那些抒情之作——尤其是愛情詩對人們的感染力。因此，在封建專制時(shí)代，當(dāng)文學(xué)道德化傾向、說教傾向變得過度嚴(yán)重時(shí)，詩人們也會(huì)打出《詩經(jīng)》的權(quán)威旗號，要求給感情以應(yīng)有的、至少是適度的承認(rèn)。明代詩人何景明的《明月篇序》就是一例。湯顯祖的《牡丹亭》中，深閨小姐杜麗娘誦讀《關(guān)雎》而產(chǎn)生對于愛情的渴望，又是一例。 　　以上主要從內(nèi)容、思想傾向、抒情特點(diǎn)等諸方面論述了《詩經(jīng)》的幾個(gè)重要特色。這些特色對中國后代文學(xué)的影響都很深遠(yuǎn)。下面再從語言形式、表現(xiàn)手法等方面簡略介紹一下《詩經(jīng)》的特色，這些方面的影響，情況各有不同。 　　《詩經(jīng)》的基本句式是四言，間或雜有二言直至九言的各種句式。但雜言句式所占比例很低。只有個(gè)別詩是以雜言為主的，如《伐檀》。以四言句為主干，可以由此推想當(dāng)時(shí)演唱《詩經(jīng)》的音樂旋律，是比較平穩(wěn)和比較簡單的。至漢代以后，四言詩雖斷斷續(xù)續(xù)一直有人寫，但已不再是一種重要的詩型了。反而在辭賦、頌、贊、誄、箴、銘等特殊的韻文文體中，運(yùn)用得很普遍。 　　《詩經(jīng)》常常采用疊章的形式，即重復(fù)的幾章間，意義和字面都只有少量改變，造成一唱三嘆的效果。這是歌謠的一種特點(diǎn)，可以借此強(qiáng)化感情的抒發(fā)，所以在《國風(fēng)》和《小雅》的民歌中使用最普遍，《頌》和《大雅》，以及《小雅》的政治詩中幾乎沒有。典型的例子，如《周南·芣芑》：采采芣芑，薄言采之。采采芣芑，薄言有之。采采芣芑，薄言掇之。采采芣芑，薄言捋之。采采芣芑，薄言袺之。采采芣芑，薄言襭之。全篇三章十二句，只變動(dòng)了六個(gè)動(dòng)詞，不但寫出采摘的過程，而且通過不斷重復(fù)的韻律，表現(xiàn)出生動(dòng)活潑的氣氛，似乎有一種合唱、輪唱的味道。清人方玉潤說：“恍聽田家婦女，三三五五，于平原曠野、風(fēng)和日麗中群歌互答，余音裊裊，忽斷忽續(xù)。”（《〈詩經(jīng)〉原始》）這么說也許多了一些想象，但疊徽章重句的美感，確是很動(dòng)人的。四言詩衰微后，這種形式也被捐棄，只能偶一見之。倒是在現(xiàn)代歌曲中，又常看到這種情況。這說不上“影響”，卻有古今相通之理。 　　作為歌謠，為了獲得聲韻上的美感，《詩經(jīng)》中大量使用雙聲、疊韻、疊字的語匯。在古漢語的規(guī)則中，這類詞匯大抵是形容詞性質(zhì)，所以也有助于表達(dá)曲折幽隱的感情，描繪清新美麗的自然。如《詩經(jīng)》首篇的《關(guān)雎》，“關(guān)關(guān)”（疊字）形容水鳥叫聲，“窈窕”（疊韻）表現(xiàn)淑女的美麗，“參差”（雙聲）描繪水草的狀態(tài)，“輾轉(zhuǎn)”（疊韻）刻畫因相思而不能入眠的情狀，既有和諧的聲音，也有生動(dòng)的形象。 　　《詩經(jīng)》里大量運(yùn)用了賦、比、興的表現(xiàn)手法，加強(qiáng)了作品的形象性，獲得了良好的藝術(shù)效果。所謂“賦”，用朱熹《詩集傳》的解釋，是“敷陳其事而直言之”。這包括一般陳述和鋪排陳述兩種情況。大體在《國風(fēng)》中，除《七月》等個(gè)別例子，用鋪排陳述的較少；大、小《雅》中，尤其是史詩，鋪陳的場面較多。漢代辭賦的基本特征就是大量鋪陳。雖然從《詩經(jīng)》到漢賦還間隔許多環(huán)節(jié)，但說其原始的因素源于《詩經(jīng)》，也未嘗不可。“比”，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。《詩經(jīng)》中用比喻的地方很多，手法也富于變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰；《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人；《碩人》連續(xù)用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒，等等，都是《詩經(jīng)》中用“比”的佳例。“賦”和“比”都是一切詩歌中最基本的表現(xiàn)手法，而“興”則是《詩經(jīng)》乃至中國詩歌中比較獨(dú)特的手法。“興”字的本義是“起”。《詩經(jīng)》中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是借助其他事物為所詠之內(nèi)容作鋪墊。它往往用于一首詩或一章詩的開頭。大約最原始的“興”，只是一種發(fā)端，同下文并無意義上的關(guān)系，表現(xiàn)出思緒無端地飄移聯(lián)想。就像秦風(fēng)的《晨風(fēng)》，開頭“鴥彼晨風(fēng)，郁彼北林”，與下文“未見君子，憂心欽欽”云云，很難發(fā)現(xiàn)彼此間的意義聯(lián)系。雖然就這實(shí)例而言，也有可能是因時(shí)代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現(xiàn)代的歌謠中，仍可看到這樣的“興”。進(jìn)一步，“興”又兼有了比喻、象征、烘托等較有實(shí)在意義的用法。但正因?yàn)椤芭d”原本是思緒無端地飄移和聯(lián)想而產(chǎn)生的，所以即使有了比較實(shí)在的意義，也不是那么固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關(guān)雎》開頭的“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，原是詩人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但關(guān)雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那么明白確定。又如《桃夭》一詩，開頭的“桃之夭夭，灼灼其華”，寫出了春天桃花開放時(shí)的美麗氛圍，可以說是寫實(shí)之筆，但也可以理解為對新娘美貌的暗喻，又可說這是在烘托結(jié)婚時(shí)的熱烈氣氛。由于“興”是這樣一種微妙的、可以自由運(yùn)用的手法，后代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人，對此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構(gòu)成中國古典詩歌的一種特殊味道。 　　總而言之，《詩經(jīng)》是中國詩歌，乃至整個(gè)中國文學(xué)一個(gè)光輝的起點(diǎn)。它從多方面表現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代豐富多采的現(xiàn)實(shí)生活，反映了各個(gè)階層人們的喜怒哀樂，以其清醒的現(xiàn)實(shí)性，區(qū)別于其他民族的早期詩歌，開辟了中國詩歌的獨(dú)特道路。雖然，由于特殊的社會(huì)生存條件，《詩經(jīng)》缺乏浪漫的幻想，缺乏飛揚(yáng)的個(gè)性自由精神，但在那個(gè)古老的時(shí)代，它是無愧于人類文明的，值得我們驕傲的。 　　------------------ 　　中國書生.金海書屋 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回頁首 《詩經(jīng)》導(dǎo)讀 　　——摘自蔣伯潛、蔣祖怡著《經(jīng)與經(jīng)學(xué)》第三章 　　六經(jīng)中的《詩》是我國最古的一部詩歌總集，我國的詩歌文學(xué)當(dāng)以此書為鼻祖。詩歌之興，不但早于散文，而且遠(yuǎn)在文字以前。這句話，乍聽到時(shí)未免有些詫異，仔細(xì)一想?yún)s也會(huì)于情理。《世本》說伏羲作瑟、女捐作笙黃，《風(fēng)俗通》說神農(nóng)作瑟。我國的文字創(chuàng)于黃帝時(shí)，可見樂器的發(fā)明遠(yuǎn)在創(chuàng)造文字之前了。樂，所以和歌，那時(shí)雖尚無文字，已有口頭唱的詩歌了，所以用樂來伴奏的。《呂氏春秋》說：“葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌。”雖然沒有記下那時(shí)的歌辭，已可證明其有詩歌了。《史記索隱》引《西河舊事》載匈奴民歌云：“亡我祁連山，使我六畜不蕃息；失我燕支山，使我嫁婦無顏色。”這雖是譯文，但必匈奴本有此歌，方可譯成漢文。匈奴是無文字的民族，也可有他們的謳歌，不是我國未有文字時(shí)已有歌謠的旁證嗎-沒有入學(xué)的孩子們有他們的兒歌，沒有識字的鄉(xiāng)民們有他們的山歌，這又是一個(gè)旁證。我國的詩歌文學(xué)興起既早，古代的詩歌當(dāng)然很多，但是散見各書的，如《斷竹歌》（見《吳越春秋》）、《市壤歌》（見《帝王世記》）、《康衡謠（見偽《列子》）、《卿云歌》（見《尚書大傳》）、《南風(fēng)歌》（見《尸子》）、《五子之歌》（見偽古文《尚書》）等，多出后人依托；如《湯盤銘》（見《禮記·大學(xué)》）、箕子《麥秀詩》）、伯夷《來薇歌》（見《史記·宋微子世家》及《伯夷列傳》等，又都是吉光片羽，一鱗半爪。集古代的詩歌蔚為大觀，且信而有征的，終首推這一部《詩經(jīng)》。 　　這部《詩》一共有三百十一篇，內(nèi)有六篇有目無詩（《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》，均在《小雅》中），除了這六篇尚有三百零五篇，舉其成數(shù)，故曰“《詩》三百”。這三百零五篇詩，分編做三部分： 　　（－）風(fēng)　分十五國編纂：1．《周南》2．《召南》3．《邶風(fēng)》 4．《鄘風(fēng)》5．《衛(wèi)風(fēng)》6．《王風(fēng)》7.《鄭風(fēng)》8．《齊風(fēng)》9．《魏風(fēng)》 10.《唐風(fēng)》 11.《秦風(fēng)》12《陳風(fēng)》 13.《檜風(fēng)》 14.《曹風(fēng)》 15． 《豳風(fēng)》。 　　（二）雅　分二部：1．《小雅》 2．《大雅》 　　（三）頌　分三部：1．《周頌》 2．《商頌》 3．《魯頌》 　　風(fēng)的第一篇是《周南》的《關(guān)睢》，《小雅》的第一篇是《鹿鳴》，《大雅》的第一篇是《文王》，頌的第一篇是《周頌》的《清廟》，這叫做“四始”。為什么叫做“風(fēng)”、“雅”、“頌”呢-據(jù)《詩大序》說：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，放曰風(fēng)。……雅者，正也，宣王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉、有《大雅》焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”因?yàn)椤帮L(fēng)”是由各國采集的民歌，是民間文學(xué)，足以借此考見各地方的風(fēng)俗，各地方的風(fēng)俗是由于在上者化民成俗的治教的影響，而各地方的人民對于在上者的政治的感想、譏刺或贊美，都可以用風(fēng)喻的詩歌表達(dá)出來。所以這一個(gè)“風(fēng)”字，含有“風(fēng)俗”、“風(fēng)化”、“風(fēng)喻”三種意義。“雅”是士大夫文學(xué)，是文人們美刺朝政之作。“政者，正也”（見《論語》），“雅者，正也”，故名為“雅”。至于以政之小大別雅之小大，則讀遍了《小雅》、《大雅》也找不出證據(jù)來。“頌”是廟堂文學(xué)，是用以歌頌功德的，大概是用于郊祀及祭先王、先公時(shí)。周是當(dāng)時(shí)的王室，商是周的前一代，魯雖僅是一個(gè)諸侯國，因?yàn)橹芄┹o相成王，曾有大功德于王室，所以也有頌。 　　風(fēng)、雅、頌之外，尚有所謂“賦”、“比”、“興”，合起來叫做“六義”。風(fēng)、雅、頌是詩的性質(zhì)、體制上的分類，賦、比、興則是詩的作法上的分類。《詩序》于賦、比、興未加解釋，朱熹《詩傳綱領(lǐng)》云：“賦者，直陳其事；比者，以彼狀此；興者，托物興詞。”范處義《詩令補(bǔ)傳》云：“鋪陳其事者，賦也！取物為況者，比也；因感而興者，興也。”日人兒島獻(xiàn)吉郎《毛詩考》云：“賦是純敘述法，比是純比喻法，興是半比半賦之法，前半用比、后半用賦。”總之，“賦”是直抒情意，直述人事；“比”是借物為比，喻其情事；“興”是托物興起，抒寫情意。例如，“關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”這一章詩，以河洲上睢鳩之關(guān)關(guān)而鳴以求其偶為比，以興起后二句所賦的淑女、君子之為嘉偶，便是“興”的作法。其實(shí)，就我國數(shù)千年來的詩歌綜合分析起來，其體類也不外乎“民間文學(xué)”（風(fēng)）、“士大夫文學(xué)”（雅）、“廟堂文學(xué)”（頌）三種，其作法也不外乎“直抒情事”（賦）、“借物比喻”（比）、“托物起興”（興）三種而已。 　　前人論《詩》于“風(fēng)”、“雅”二類中，又有“正風(fēng)”和“變風(fēng)”、“正雅”和“變雅”之別。“正風(fēng)”措《周南》、《召南》（從《關(guān)難》至《騶虞》）二十五篇，“變風(fēng)”指《邶風(fēng)》至《豳風(fēng)》（《柏舟》至《狼跋》）的一百三十五篇；“正雅”指《小雅》中自《鹿鳴》至《菁菁者莪》二十二篇、《大雅》中自《文王》至《卷阿》十八篇，“變雅”指《小雅》中自《六月》至《何草不黃》五十八篇、《大雅》中自《民勞》至《召旻》二十三篇。據(jù)孔穎達(dá)《毛詩正義》謂，由于王道始衰，政教始失，故有變風(fēng)、變雅之作。我覺得這話未必可靠。因?yàn)椤夺倜瘛分械摹镀咴隆肥恰对娊?jīng)》中最早的詩，《鴟鸮》、《東山》、《破斧》諸篇又是關(guān)于周公的，總不應(yīng)說是王室既衰、政教既失后的作品。其實(shí)，這種“正”、“變”的區(qū)別，根本是不必要的。 　　古有行人乘【車酋】軒，振木鐸，以采詩而獻(xiàn)之太師，陳于天子制。此事散見于各古書者甚多，不僅《漢書·藝文志》有此說而已。（按《漢志》云：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗、知得失、自考正也。”）《禮記·王制》亦有“命大師陳詩以觀民風(fēng)”之語。《詩》中的“風(fēng)”，就是由各地方采集而來的。既采集了，仍分國編輯，其區(qū)域尚可考見。如《豳風(fēng)》、《秦風(fēng)紜返牡賾蛟嫉苯裰攣鰨短品紜返牡賾蛟嫉苯裰轎鰨囤紜貳多{風(fēng)》、《魏風(fēng)》、《王風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)》、《鄭風(fēng)》、《陳風(fēng)》、《檜風(fēng)》約當(dāng)今之河南，《齊風(fēng)》、《曹風(fēng)》約當(dāng)分之山東，二《南》中的《江漢》等篇約當(dāng)今之湖北的北部，總之是我國黃河流域，那時(shí)文化中心的作品。 　　至于詩的時(shí)代，也可以從它的本身推斷得之。三《頌》中的《商頌》，一說是周代宋國的詩，所以頌宋襄公的，但《國語·晉語》中載公孫固對宋襄公已引《商頌》“湯降不遲，圣敬日躋”二句，可見在宋襄公之前已有《商頌》了。《國語·魯語》記閩馬父之言云：“當(dāng)正考父校商之名頒十二篇于周太師，以《那》為首。”鄭司農(nóng)（眾）云：“自正考父至孔子，又亡其七篇。”現(xiàn)存《詩經(jīng)》中的《商頌》恰好是五篇（《那》）、《烈祖》、《玄鳥》、《長發(fā)》、《殷武》）。這五篇頌，大概是留傳下來的商代郊祀樂章，春秋時(shí)的宋國還沿用著的吧！可是《豳風(fēng)》中的《七月》卻比《商領(lǐng)》還早，觀其所歌，似系周太王自豳遷歧以前的作品，而且篇中“七月流火，九月授衣”所用皆為夏正，故近人梁啟超認(rèn)為是夏代的作品。或者商既代夏，改了正朔，而民間尚仍其舊習(xí)，沿用夏歷（這和民國元年已改用陽歷而民間尚沿用陰歷一樣），但極遲當(dāng)在商代。《秦風(fēng)·渭陽》曰：“我送舅氏，曰至渭陽”說者以為是秦康公送晉文公之詩（穆公之夫人、康公之母為晉獻(xiàn)公之女、文公之姊）。《陳風(fēng)·株林》曰：“胡為乎株林-從夏南。”說者以為是刺陳靈公見夏姬的。二事都在春秋中世，但是“舅氏”何以知其必為秦康公之舅-“夏南”何以知其必指夏姬-仍找不出實(shí)在的證據(jù)來。只有《魯頌·閟宮》中明說“周公之孫，莊公之子”，確是指魯僖公的。我國文化至周而始完全發(fā)達(dá)，平王東遷前后又是政治、社會(huì)急劇變動(dòng)的時(shí)期，所以那時(shí)候的詩最多。那么，何以春秋中世以后的詩，不被輯人《詩經(jīng)》呢-《孟子》說：“王者之跡熄而《詩》亡。”所謂“王者之跡熄”者，系指春秋中世，周室衰而采詩之制廢，故不復(fù)能采各國的風(fēng)詩，而雅、頌亦不復(fù)有人收輯，故曰“《詩》亡”。所以《詩經(jīng)》所收之詩，至春秋初期為止。 　　綜上所述，《詩經(jīng)》的地域是黃河流域，最南的仍是在長江以北；《詩經(jīng)》的時(shí)代，最早的大概是商，最遲的是春秋初世，而以西周末、東周初為其中心。我們讀了這一部《詩經(jīng)》可以推知那地域、那時(shí)代的政治、社會(huì)的大致情形。 　　《詩經(jīng)》中的詩以四言詩為主，但例外的也不少。《鄭風(fēng)·緇衣》云：“緇衣之宜兮，敝，予又改為兮。適子之館兮，還，予接子之粲兮。”“敝”和“還”是一言的。《小雅·祈父》云：“祈父，予王之爪牙。”“祈父”是二言的。《召南·江有汜》云：“江有汜，之子歸，不我以。不我以，其后也悔。”前四句都是三言的。《召南·行露》云：“誰謂雀無角，何以穿我屋-誰謂女無家，何以速我獄-”都是五言的。他如《周南·卷耳》的“我姑酌彼金罍”、“我姑酌彼兕兄觥”，是六言的；《小雅·十月之交》的“我不敢效我友自逸”，是八言的。但以全部《詩經(jīng)》而論，終以四言詩占絕對多數(shù)。《詩經(jīng)》中也有“兮”字調(diào)，如《周南·麟之趾》的“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮”，則每章末句用“兮”字；《召南·摽有梅》的“摽有梅，其實(shí)七兮。求我庶士，迨其吉兮”，則間一句用“兮”字；《鄭風(fēng)·狡童》的“彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮”，則四句中有三句用“兮”字；《魏風(fēng)·十畝之間》的“十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮”，則每句均用“兮”字。從這里，很可以看出由《詩經(jīng)》增變到《離騷》體的“兮”字調(diào)的痕跡來。但以全部《詩經(jīng)》而論，“兮”字調(diào)終只占絕少數(shù)。由此我們可以推斷，《詩經(jīng)》時(shí)代是四言詩的全盛時(shí)代。 　　《詩經(jīng)》的作者，有可以從本詩中找得的，例如制《小雅》的《節(jié)南山》明說“家父作誦”，《巷伯》明說“寺人孟子，作為此詩”，《大雅》的《崧高》、《保民》都明說“吉甫作誦”；也有可以從別種古書上查出來的，例如《尚書》說《鴟鸮》的作者是周公旦，《左傳》說《載馳》的作者是許穆公夫人，《常棣》的作者則《國語》說是周公、《左傳》說是召穆公。但有作者可指的畢竟是極少數(shù)，至其本事更無從查考了，因此，后來學(xué)者雖然對于詩的作者和本事各有所注釋，大多數(shù)是揣度之辭，不能信以為實(shí)。 我們讀《詩經(jīng)》時(shí)，當(dāng)把這種種揣度附會(huì)之言廓清，正不妨仁者見仁、知者見知地各抒己見。崔述《東壁遺書》里的《讀風(fēng)偶識》便是以這種態(tài)度去讀《詩經(jīng)》中的國風(fēng)的。例如《詩經(jīng)》中第一首《關(guān)睢》： 　　關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。 　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 　　這明明是一首寫求配偶的經(jīng)過，戀愛成功而結(jié)婚的詩。首章以河洲上關(guān)關(guān)地叫著求偶的瞧鳩為比，興起淑女為君子的嘉偶，總攬全詩；次章以水中荇萊左右蕩動(dòng)為比，興起君子欲求淑女的動(dòng)蕩著的心，求之不得，甚至寤寐思之，輾轉(zhuǎn)反側(cè)；第三、第四兩章，則以采芼荇菜為比，興起君子既得淑女，琴瑟友之，鐘鼓樂之，一層層地寫來，恰到“樂而不淫”的好處。可是《詩序》偏說“《關(guān)睢》，后妃之德也”，“《關(guān)睢》樂得賢女以配君子”，以為是后妃所作，朱熹《詩集傳》則以為是宮中人所作，君子指文王，淑女指文王之后“太姒”；《魯詩》、《韓詩》之說，則又謂系刺后妃失德，君王晏朝而作；余如張超《誚青衣賦》以為是畢公所作、羅泌《路史》以為是暴公所作，皆云當(dāng)周康王時(shí)，王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》又謂是周宣王時(shí)人作，而皆以為是刺詩；只有崔述以為是“乃君子自求良配，而他人代寫其哀樂之情”，比較合于情理。又如《周南·卷耳》： 　　采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。 　　陟彼崔嵬，我馬虺隤。我姑酌彼金罍，維以不永懷。 　　陟彼高崗，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永份。 　　陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！ 　　這是很妙的一首思婦之詩。寫丈夫遠(yuǎn)行，妻子思念之苦，竟能把她的心理曲盡地描寫出來。卷耳，是木耳一類的野生而可吃的植物；頃，同“傾”，傾筐是和畚箕相似的放卷耳的器具；周行，就是大路；崔嵬、高崗、砠，都指山而言；虺隤（同“頹”）、玄黃、瘏都指馬的病；金罍，貯酒之器；兕觥，飲酒之器；痡，也是病。這首詩，第一章從她出去采卷耳寫起，“我去采呀采卷耳，連一只傾斜的籃兒也盛不滿”，并不是因?yàn)榫矶伲瑢?shí)在是沒心思去采它啊！“我所懷念的心上人，迢迢地在那里的大路上”。以下三章，便完全在替遠(yuǎn)人設(shè)想，連用六個(gè)“我”字，都不是指采卷耳的“她”，而是指在周行的“他”。不寫她的如何懷念遠(yuǎn)人，而寫遠(yuǎn)人的奔波，陟履高山，仆馬皆病；不勸她自己稍紓遠(yuǎn)念，偏替遠(yuǎn)人設(shè)想，“我且喝些酒吧，不要常常懷念、永遠(yuǎn)悲傷了吧”！最末了的一句尤其是傳神之筆，“為什么又在那兒長吁短嘆了呢”-連用六個(gè)“我”字，何等親熱-連寫三章，何等體貼-這真是一首絕妙好詞。《詩序》卻說：“《卷耳》，后妃之志也，又當(dāng)輔佐君子，求賢審官。”朱熹也認(rèn)為是“后妃因君子不在而思念之”。試問后妃為什么要去采卷耳-求賢是國君之責(zé)，何勞后妃費(fèi)心-后妃居深宮之中，如何能“求賢審官”-而且后妃對于所求之賢，竟如此體貼而稱之曰“我”，不更狎褻了嗎-以思婦之辭而調(diào)為后妃所作，自然不合情理了！總之，我們倘為舊說所困，則全部《詩經(jīng)》將全為捕風(fēng)捉影的解說所蒙，無從廓清整理了。作《詩經(jīng)》的都是些無名的詩人，時(shí)代又隔得太遠(yuǎn)了，本事如何能查考得清楚呢-我們要遵守《論語》上孔子告子路的話：“知之為知之，不知為不知。”于不可知的作者和本事，只能闕疑，萬不可附會(huì)杜撰，墮人魔道！ 　　這樣杜撰瞎猜地論《詩》的，無過于所謂“詩序”。《詩序》有二種，一曰《大序》在《關(guān)睢》篇之前，它不但論《關(guān)睢》篇的作意，而且論到全部《詩經(jīng)》；一曰《小序》，在各篇之前，論各篇作意。或云《序》之首句是大毛公作，次句以下是小毛公作（大毛公名亨，六國時(shí)魯人，或云是河間人；小毛公名萇，西漢趙人）；或云《大序》是子夏作，《小序》子夏、毛公合作；《隋書·經(jīng)籍志》則稱《序》為“子夏所創(chuàng)，毛公及（衛(wèi)）敬仲又加潤益”；程頤更說《大序》是孔子作，《小序》是當(dāng)時(shí)國史所作。這些都是清后以后的傳說，其實(shí)，范曄的《后漢書·儒林傳》里有很明確的記載：謝曼卿善《毛詩》，乃為其訓(xùn)。（衛(wèi)）宏從曼卿受學(xué)，因作《毛詩序》，善得風(fēng)雅之旨，于今傳于世。則《詩序》為后漢人衛(wèi)宏（字敬仰）所作，鐵案如山，不可推翻了，所以《史記》和《漢書》中從沒有提到它過。可是隋唐以后的人，對于《詩序》竟視為研究《詩經(jīng)》的秘寶，而且拉拉扯扯，牽涉到孔子、子夏身上去，真令人百思不得其故！《詩序》對于《鄭風(fēng)》中的詩，見有“仲”字便以為是祭仲（春秋時(shí)鄭大夫，“祭”讀如蔡），見有“叔”字便以為是共叔段（春秋時(shí)鄭武公之少子、莊公之弟，共音恭，地名，段所封之邑），馀則大半都說是“刺忽”（鄭莊公太子）。似乎鄭國除了祭仲、共叔段、太子忽以外，更無他人；鄭詩人除了美刺這幾個(gè)人之外，便無別的情感，這不是很幼稚、很可笑嗎-（朱子的《詩集傳》比《詩序》已高明得多，可是又另有其鑿空武斷之處，亦不可盡信。） 　　綜上所述，我們對于這一部《詩經(jīng)》已可得以下概念：它是我國最古的詩歌總集，研究我國文學(xué)史、詩史的，當(dāng)先研究《詩經(jīng)》。這三百零五篇詩，就其體制、性質(zhì)說，可分風(fēng)、雅、頒三類；就其作法論，可分賦、比、興三種，這就是所謂的“六義”。按十五國風(fēng)看來，它的地域，是黃河流域一帶，及于長江以北；按全部的《詩》來考據(jù)它的時(shí)代，約自夏或商以迄春秋中世，而以周室東遷前后的作品為其中堅(jiān)。它的形式以四言詩為主，間有長短句及“兮”字調(diào)，終占少數(shù)。它的作者與本事，十之八九已無可查考了，我們讀這部書，當(dāng)自抒己見。用《孟子》所謂“以意逆志”的辦法，不可為舊說所困，而《詩序》之說尤不可信。我們與其尊它為“經(jīng)”，以道貌岸然的態(tài)度去讀它，不如把它看作一部上古時(shí)代詩歌的總集、一部抒寫情感的純文學(xué)讀。 　　說到這里，有一個(gè)根本問題還沒有解決哩，那就是這三百零五篇的《詩》是怎樣編成的-《史記·孔子世家》云：古者，詩三千余篇。及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺。《漢書·藝文志》也說：孔子純?nèi)≈茉姡喜梢螅氯∠悖踩傥迤！妒酚洝匪^“契、后稷”，指《商頌》的《玄鳥》、《周頒》的《生民》二篇（《玄鳥》述契之母吞燕卵而生契的傳說，《生民》述后稷之母履巨本之足跡而生棄的傳說）；《漢書》所謂“上采殷，下取魯”，指《商頒》、《魯頌》諸篇。照《史》、《漢》所說，則此三百零五篇者乃孔子從古詩中刪取的，而且三千多篇里只選錄了三百零五篇，僅取其十分之一。此說如確，則孔子之選《詩》，和徐孝穆（陵）的選《玉臺新詠》、王介甫（安石）的選《唐百家詩》一樣了。但孔穎達(dá)的《毛詩正義》已對此說發(fā)生懷疑：書傳所弓之《詩》見在者多，亡佚者少，則孔子所錄不容十分去九，司馬遷言古詩三千余篇未可信也！孔穎達(dá)之外，如鄭樵、朱熹、朱彝尊、崔述等，對刪詩一事皆認(rèn)為可疑。按《論語》記孔子之言，有云：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”又說：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)……”孔子說到《詩》的篇數(shù)，常曰“三百”，似孔子所誦習(xí)、所教授向只此數(shù)。且孔子述六經(jīng)在自衛(wèi)返魯以后，這兩句話固不能斷定它說在周游之前，也不能斷定它說在返魯之后。但是《左傳》所載吳季札聘魯，觀樂于魯太師，事在孔子以前，何以所歌的風(fēng)詩，無出于今本《詩經(jīng)》所輯十五國風(fēng)之外的呢-后人說到孔子刪詩的標(biāo)準(zhǔn)，往往提出“貞淫”兩個(gè)字來。《論語·子罕》載逸《詩》道： 　　唐棣之華，偏其反而。豈不爾恩-室是遠(yuǎn)而。 　　雖然孔子有“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有”的評語，似乎嫌它所表達(dá)的情意尚欠真摯，但要說它悖于禮義、淫而不貞，終是不可能的吧！又如《左傳》成公九年所引逸《詩》： 　　雖有絲麻，無棄營蒯。雖有姬、姜，無棄憔悴。 　　這正合于“槽糠之妻不下堂”的教訓(xùn)，更不能說它不合禮義了。陽公十二年又引逸《詩》道： 　　祈招之音音（豎心旁），式昭德音。思我王庭，式如玉，式如金，形民之力而無醉飽之心。這首《祈招》是祭公謀又作以止周穗王“周行天下”，而孔子引古志“克已復(fù)禮，仁也”之語，以“信善哉”稱之的，怎么也被切去了呢-《鄭風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)》（包括《邶風(fēng)》、《鄘風(fēng)》）向以為多淫棄之詩，例如《鄘風(fēng)》（邶、鄘二國后并入衛(wèi)）的《桑中》： 　　爰采唐矣，沫之鄉(xiāng)矣。云誰之思-美孟姜矣。 　　期我乎桑中，要我乎上官，送我乎淇之上矣。 　　爰采麥矣，沫之北矣。云誰之思-美孟戈矣。 　　期我乎桑中，要我平上官，送我乎淇之上矣。 　　爰采葑矣，沫之東矣。云誰之思-美益庸矣。 　　期我乎桑中，要我乎上官，送我乎淇之上矣。 　　《鄭風(fēng)》的《溱洧》： 　　溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。 　　女曰觀乎-士曰既且，且往觀乎- 　　洧之外，洵訏且樂。 　　維士與女，伊其相謔，贈(zèng)之以勺藥。 　　溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈兮。 　　女曰觀乎-士曰既且，且往觀乎- 　　洧之外，洵訏且樂。 　　維士與女，伊其將謔，贈(zèng)之以勺藥。 　　《詩序》于前一首，則以為“男女相奔……期于幽遠(yuǎn)”；于后一首，則以為“淫風(fēng)大行，莫之能救”。那么，為什么不為孔子所刪-《周南》、《召南》，不是大家認(rèn)為是周公、召公之化的嗎-可是《召南》的《野有死麇》，不比《桑中》、《溱洧》更說得赤裸裸嗎- 　　野有死麇，白茅包之．有女懷春，吉士誘之。 　　林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。 　　舒而脫脫兮，無感我?guī)溬猓瑹o使尨也吠！ 　　末一章的話，不比《鄭風(fēng)·將仲子》的無逾墻圍、無折杞桑，仲雖可懷，父母、兄弟與人之多言可畏，更為放縱、更為狎褻嗎-至如《邶風(fēng)》的《靜女》以詩論，的確是很好的一首抒情小詩，若定要板起了道學(xué)先生的面孔來刪詩，則此詩亦在必刪之列： 　　靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。 　　靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。 　　自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽！ 　　其實(shí)，《關(guān)睢》的寤寐求淑女而不得，至于“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，較之“愛而不見，搔首蜘躕”者，已有過之無不及；而“琴瑟友之，鐘鼓樂之”，較之贈(zèng)以勺藥、彤管，亦何多讓！如果《關(guān)睢》與《野有死麇》一類的詩也采自鄭、衛(wèi)，則《詩序》、《詩集傳》必也以為是刺淫奔之作了。更進(jìn)一層說，細(xì)察那些所謂“淫”的詩，殊不見有什么“刺”的話。孔子如果刪詩，如果以后人所謂“貞淫”為標(biāo)準(zhǔn)，則三百零五篇中至少須再刪去其五分之一，而逸《詩》反有盡可保存者。故吾頗疑刪詩之說之不可信，此三百零五篇如 已經(jīng)過一番有意的編纂，則其事恐在孔子以前，或即所謂“太師”等的工作吧！ 　　末了還有一個(gè)問題，這部《詩經(jīng)》為什么叫做“毛詩”-因?yàn)椤对娊?jīng)》的今文本子，《魯詩》、《齊詩》、《韓詩》已亡失了，現(xiàn)存十三經(jīng)中的那部《詩經(jīng)》就是毛公做《故訓(xùn)傳》的一種古文本子。毛公所傳的本子叫做“毛詩”，正和韓嬰所傳的本子叫做“韓詩”一樣。但是仔細(xì)地推敲起來，卻和現(xiàn)在一般人稱段玉我注的《說文解字》為“段氏《說文》”有同一的語病。不過這種名稱卻是由來已久，所以在這里附帶的提及一下。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 以上引自"